BARA

BÀRÀ es un Òrìsà fundamental dentro del panteón africano. Tiene el poder de actuar sobre toda la creación y es el único custodio del Ase de Olódùmàrè y lo transporta, manteniendo la intercomunicación entre los diferentes dominios del universo. Posee relación con el oráculo de Ifà y es quién traduce por medio de los buzios, a los hombres la palabra de los òrìsà. De todos los Òrìsà es el más astuto. El mensajero que lleva a cabo todos los trabajos. Nada se puede lograr sin antes haberle ofrendado a Bara. Òrìsà de fundamental importancia dentro del panteón Nago, por poseer el privilegio de recibir todas las ofrendas y obligaciones en primer lugar, para luego distribuirlas a quien corresponda. Razón por la que ninguna obligación o ebo puede ser realizada sin haberle servido antes a Bàrà.El significado simbólico de ofrendar en primer lugar a este Òrìsà, reside en mantener la armonía, puesto que Èsù simboliza el principio de la existencia individualizada, y en el contexto del pensamiento africano, desempeña el re-equilibrio de fuerzas. Al ser Bàrà el dueño y custodio de los cruces del camino, asume la responsabilidad del trafico astral, seleccionando las vibraciones que pueden o no pueden pasar. Por sus características, los pedidos más frecuentes son de apertura de caminos, trabajo bien remunerado y trabe o destrabe todo lo relacionado con el movimiento bursátil, de mercado, los negocios, empresas, etc.. Todo Ilé, casa de religión o pueblo, tiene “asentado” ( plantado ) en la entrada principal su Bàrà con los Asé correspondientes, para que cuide e impida el paso de enemigos o malas influencias al lugar. En América es común que residencias particulares de adeptos o practicantes de la Religión Tradicional Africana , o Lukumí , “asienten su Bàrà o Elewua en la entrada de sus casas. Èsù tiene mucho que ver con la reencarnación, en el BALE (reino de los muertos). los yòrùbá consideran que es el, quién permite el pasaje de los egun para el cuerpo de los que van a reencarnar. Aunque parezca el más joven por su simpatía y carácter juguetón , Èsù es el más viejo de los òrìsà. y es sin duda el mas astuto de todos. Es además responsable de la parte interna de nuestro cuerpo. - esto se desprende del siguiente análisis: Èsù Bàrà , es igual a obara , que separado significa rey del cuerpo , y resulta del siguiente análisis : oba, rey, ara, cuerpo . Consecuentemente es el principio de movimiento y circulación de las vías internas del cuerpo humano. rige las cavidades del útero, e interactua entre el semen y el óvulo. También posee ligación con la placenta, tercer elemento que permite el principio de vida individual. en ese contexto, y por ser considerado manifestación de "potencia ", constituye la fuerza de la sexualidad, fecundación y abundancia.
Èsù Bàrà ejerce sus funciones en todos los reinos de la naturaleza. Está entre el mundo de los hombres y el mundo de los egun, por lo tanto vigila el ciclo de las encarnaciones. No hay barreras para Èsù, atraviesa los límites y recorre todos los caminos de todos los planos.
En Ògbè Òdì se cuenta como en la tierra comenzó a manifestarse el engaño y la traición. Y que debido al mal comportamiento de sus moradores, las ansias de poder y los intereses creados; los cielos lloraron tanto que la tierra se anegó al punto de no poder ser sembrada. Maíz entero bien seleccionado y torrado, servido con 7 papines asados y 7 “ opeté “ (papas o mandiocas, que luego de hervidas y hechas puré, se elaborarán en forma de croquetas y se colocarán junto a los papines asados, sobre los granos.
Eko o eco : Comida votiva preparada con agua, harina de maíz y aceite de dende. Por lo general en los templos el eko y las comidas específicas se sirven en día lunes junto con el agua de la cuartinha. Estas comidas quedan por siete días y se cambiarán al lunes siguiente, pudiendo ser despachadas en la esquina más cercana a la puerta del Ilé.
Asoso , comida ritual de Bàrà Ajelu compuesta de maíz entero, muy bien seleccionado y dejado en remojo por no menos de tres días y luego hervido y rociado con miel de abejas.
Otro Eko : comida realizada con maíz blanco, dejado en remojo por tres días, y luego molido en un mortero hasta formarse una pasta que se cuece en agua. Una vez cocido, se sirve en un recipiente de barro y se le vierte encima un chorro de Epo y 7 Akasa o akarase. Por lo general esta comida se sirve en una obligación ritual importante en remplazo de la ofrenda diaria. El eko es usualmente regado con la sangre de los animales utilizados en el ritual y se “despacha” ( entrega ) en las inmediaciones del templo durante la ceremonia ritual de “ obligación de eko “, en vez de la comida tradicional, que deberá quedar servida en el cuarto durante los días que el sacerdote considere prudentes
Èsù Bàrà posee el poder de multiplicarse, pero todas las clases o nombres con que los denominamos, pertenecen a un sólo Èsù, el Òrìsà Bàrà Las clases de Bàrà siguientes se denominan Bàrà de afuera , y sus asentamientos deben ser realizados fuera del cuarto santo o salón principal del templo. Brevemente doy algunos nombres de Èsù Bàrà más cultados en América.
ÈSÙ BÀRÀ YANGÍ O YANGI
Es la divinidad Más Próxima al hombre, el reconoce sus flaquezas y es quien ayuda a resolverlas. ÈSÙ YANGI es solicitado por los humanos para que los proteja e intervenga en su favor cuando en su vida surgen disensiones, guerras o conflictos de intereses.
BÀRÀ LODE
　
Es el Èsù que cuida y controla las casa de religión. Posee un cuarto separado del resto de la estructura y obligatoriamente debe construirse cerca de la entrada principal y en primer lugar. En ese cuarto se “asienta Bàrà Lode junto con Ogun Avaga “ y se colocarán todos sus Ase. Lamentablemente en occidente no se está preparado para respetar las tradiciones “diferente”, por tal motivo Bara Lode es “encerrado” en un cuarto o casa especial.Bara Lode y Ogun Avaga aseguran las puertas del ilé protegiendo a los miembros de la congregación del paso de enemigos, maledicencias y envidias.
ÈSÙ BÀRÀ ODÀRÀ u ODARA :
Es el Bara que está presente en las 256 caídas del odu y quién responde en el oráculo.Los Yòrùbá ofrendan a BARA ODARA, como agradecimiento a sus servicios, su comida votiva, gallo rojo o chivo.Es dogma de fe entre los Yòrùbá que al no cumplir con el “sacrificio” ( ofrenda ritual ) para con Bara Odara, no vale pena consultar al oráculo. Si Bara Odara no se siente bien atendido, o no se lo tiene en cuenta en primer lugar, dice la creencia africana que no elevará el pedido a los demás Òrìsà y por consiguiente la consulta perderá su validez.A Èsù Bara Odara se lo considera como el Bara que puede y sabe compensar a los hombres con todas las maravillas que Dios creó para ellos.
ÈSÙ ELENINI
Es la entidad de los obstáculos poseyendo el poder de trabar u obstaculizar los caminos de las personas.Para la opinión de los Yòrùbá, EleninI , en el Orún sería el custodio del cuarto interior de Olódùmàré.
ÈSÙ LONA
Es una clase de LODE que no se asienta dentro del templo.LONA es el Èsù de los caminos, va y viene andando por las fronteras sin hacer parada en ninguna casa o pueblo específico.Errante y poderoso, recoge los pedidos que se le realizan en las afueras de los pueblos o ciudades.
OGBARA, ELÉGBÀRÁ o ELEGBARA
El Èsù dueño y señor del látigo, con el que arrasa todo tipo de enemigos visibles e invisibles. A Elegbara se lo denomina “el arrasador”.Considerado por el pueblo africano como un Òrìsà fuerte y rápido, que a su paso puede devastar todo lo que se le oponga.De el se dice que es el remolino que arrasa todo cuanto hay de negativo, brindando magia a su paso.
ÈSÙ BARA LÀRÒYÉ o LAROYE
Es un Èsù entrometido y jovial; sumamente parlanchín y amante de las intrigas.Posee el don de llevar y traer todo tipo de cuentos. Le encanta que organicen fiestas con mucho bullicio en su honor y sabe convencer muy astutamente a todo el que desea.
ELEGBA
El que castiga y lastima sin piedad a los enemigos.Poderoso y justo Òrìsà, muy protector de sus fieles, e implacable con los enemigos.
ÈSÙ DENOMINADOS BARA DE ADENTRO
Dentro de cada templo o casa de religión se consagra al Òrìsà Bara, vulgarmente denominado, “Bara de adentro”.Estos asentamientos rituales son guardados en el ala central ( cuarto Santo ), junto con los Otá de los demás Òrìsà de culto. Los más cultados en América son:
BARA LANA
Es el Bara que hace el camino, abre las puertas de la fortuna, corta las trabas y perturbaciones de sus seguidores y limpia el aura, preparando así a la persona para una mejor calidad de vida. Posee el poder de solucionar múltiples problemas y dentro del templo es a quien se le encarga la resolución de las cuestiones materiales y la limpieza espiritual de los integrantes de la congregación o adeptos casuales.Como los demás, el Otá de Bará Lana es colocado en vasija de barro y junto a él se ubicarán todas las herramientas o asé rituales que el sacerdote o sacerdotisa utilizará en su nombre para diferentes ritos y pedidos.
BARA ADAGUE
Es el Òrìsà que impide y corta , sin ayuda alguna, todos y cualquier obstáculo que los seres humanos tengan.Posee la cualidad de quebrar hechizos, envidias, maledicencias e intrigas que una persona, egun, desencarnado, o entidad, haya deseado a otra.
BARA ASÈLÙ o AJELU
Es el Òrìsà capaz de organizar al pueblo. Y aunque muchos historiadores lo sincretizan como un Bara niño, la realidad es que Bara Ajelu sería el Bará más viejo de todos.Por tal razón sus alimentos deben estar muy bien cocidos y preferentemente sazonados con miel.
Significados de algunos nombres
A guide: El que llega de madrugada
Aguide Omi: El que llega de madrugada como el agua
Apanada:_El trocador de caminos...
Adague: Cortador solitario..
Agelu:El armador del pueblos.
Apanada Lana:El trocador y abridor de caminos
Ajanada :El que da vuelta todo el camino
Alupagema:Accion continua de pegar y cortar...
Alcana:El que elige los caminos
Bi:Nace
Bi lona :El que hace temblar en el camino
Be lo mi :Ruego que me uses.
Berin: Como el elefante
Bere Mi :Pregunte por mi...
Bi'Eyi:Como esto..
Bi Emi :Como yo.
Biri :El astuto ,el rapido
Bo: Llega Bara,regresa Bara
bo R'Okun:Llega y encuentra la fuerza.
Bo Rokun Lana :Llega,encuentra la fuerza y abre el camino..
Bi Omi :Como las aguas.
Bi Irin:Como el Hierro
Bo Mi :Cubrame,protegeme.
Be Ota Mi:Vence a mi enemigo..
Ka Mi No Lo:Sacude el camino a medida que vas yendo
De :Llega
Deyi:Conviertete en esto..
Dare :Derrame su bendicion..
Demi:Conviertete en mi..
Epa Na Da :Cambie usted el camino..
Fun Mi :Proveame..
Funmilayo: Deme alegria..
Ge lu :Ame al pueblo...
GABY DE OXALA

HIMNO UMBANDA

GABY DE OXALA

OXALA

(Del libro "História de um Terreiro Nagô" - Deoscóredes Maximiliano dos Santos- Mestre DIDI - Max Limonad-Joruês Cia Editora)

Las AEl Ciclo de Oxalá, Padre de Todos los Orixás
guas de Oxalá
Los jueves por la noche, antes de iniciar los preceptos de las aguas de Oxalá, de las diecinueve a las veinticuatro horas, todos los hijos e hijas de la casa son obligados a hacer un bori (obligación que se hace con fruta llamada obi y agua) para poder cargar las aguas.
Después de ese bori, se van a descansar, hasta que son despertados por la Iyalorixá para iniciar el precepto de las aguas.
Los hijos del Axé, vestidos de blanco, salen en silencio del terreiro, en procesión, cargando vasijas y teniendo al frente a la Iyalorixá tocando su campanilla. En los tiempos de Mãe Senhora, se dirigían hacia una fuente llamada Riacho, que queda al lado de la Laguna de la Abuela, en ese terreno de San Gonzalo del Retiro. Hoy, esa obligación es hecha dentro del propio terreiro.
Media hora después, con sus vasijas llenas de agua, se apoximan a una lugar apropiado, todo cercado de paja, con una choza indígena, llamada Balué, donde se colocó el asiento del viejo Oxalá. Allí, todos presentan aquellas aguas a la Iyalorixá, que las derrama encima del asiento de Oxalá. Se hacen tres viajes a la fuente donde está el agua y, en el tercero, el agua no es derramada, quedando todas las vasijas llenas depositadas en el Balué, siendo colocada una cortina blanca en la puerta y una estera en el suelo.
Cada persona que llega se arrodilla sobre aquella estera en señal de reverencia. Algunas personas, los que tienen orixá masculino, dan Dodobalé, se acuestan a lo largo, tocando el suelo con la cabeza. Las demás dan Iká oyun iká osi, dándose vuelta de un lado y del otro, tocando el suelo con la cabeza - son las que tienen orixá femenino. Después de esa cortesía, la Iyalorixá, juntamente con todos sus hijos y fieles, comienza a cantar un saludo para Oxalá (Oriki):

Babá êpa ô
Babá êpa ô
Ará mi fo adiê
Êpa ô
Ará mi ko a xekê
Axekê koma do dun ô
Êpa Babá

Después de cantado ese saludo, todas las personas pertenecientes a Oxalá entran en trance y van hasta el Balué que es, como ya se vió, donde está el asiento del orixá.
Hacen allí determinadas reverencias y saludan a todos, agradeciendo el sacrificio de aquel día y rogando a Oduduá para que les de su bendición.




OXALA

historia de libro de un joruês de nagô - deoscóredes Maximilian dos Santos - maestro Didi - Max Limonad - terreiros CIA Publisher)
El ciclo de Obatala, padre de todos los otros dioses
La esperanza de los tres domingos
Primer domingo

Las vacaciones de comienzan la misma manera como otros ya descrito, con una diferencia: todos los niños de terreiros de los están obligados a llevar ropa de cama y de no se puede comer nada que contienen sal, sangre o aceite de Palma.
En el rango de destinados; los otros dioses, aquí se sirven de adié (pollo cocido sólo con cebolla y ori - Costa de limusina), ebô (blackstrap de maíz blanco agua sin sal) control de aluá.
Después de los otros dioses han intercambiado, el iyalorixá da la orden para derivar de la alabê canción entrada apropiada para esperar, esquina que sirve también de otros otros dioses, que ya son vestidos y espera en la choza:

Agô lonã morê roua NI xê
Agô agô lonã

Hay venir a tres hijas, manifestó con la gran Obatala, viste de destino, poner en una mano el opaxorô, un personal de plata con muchos decoraciones. En la cabeza utilizar adê (coroa), una plata y el bordado otro dos antecedentes de todo, con blanco. Danza para el sonido de atabaques, agogôs y xequerés (crookneck vaina de cuentas) algunos canto:

¡ Oh oh Rê fururu - ló)
ô kenen in lejibô
Ilê ifá motiuá Baba
Okêrêrê lejibô ô
Ô ERU ya ya ERU
Ô euá y xê euá

Cuando cantando esa melodía, Orisha oxalufã - es de esperar que la antigua danza, socavado por el peso de su edad.
Cuando es de esperar que ya bastante dançaram, iyalorixá toma la melodía siguiente:

Baba uô RI uô
Ô Mele Rin
Baba uô RI uô

Los otros dioses retirar la choza, con varios hijas a ampará ellos y les mantenga la ropa. Siciliane que la iyalorixá también retirado, dando cerrado el partido y invitar a todos a participar en el Festival próximo domingo.
Segundo domingo
Ese día se espera que recibe de manos de terreiros todo, la oferta de una cabra, varias gallinas, patos y palomas blancas.
Tarde, después de que se descargue padê, la sede de esperar que deja la balué una charola, ornada angélicas, por todo cargado por iyalaxé, iyamorô y dos otras personas en secc. La charola se cubre con Dios, una gran, destino de todo, seguro por una de las manos de cada uno en línea con la prosession. Por lo tanto, sigue hacia el crucero, reverenciando casa de ibó. Volver a la casa grande, nombre dado a un comprida muy de la casa blanca, donde algunos Orisha, incluyendo iyá, Orisha nación grunci, han llevado a su peji...
Llegar a casa con propia, reúne el Dios y lugar que espera en su peji. Después de hacer la oriki (saludo) y los otros dioses están empezando a llegar a menos Obatala, que estaban en línea con la prosession.
Coja la Orisha para cambiar de ropa. En el rango, los visitantes se sirven los manjares mismos del primer domingo - adié, ebô y aluá.
El Orisha, ya lino intercambiaron, vaya a la Shack y bailar el Carol adoptado por iyalorixá. El domingo y es de esperar que otros, tales como nanã, yemaja, Ogun. Bailar un montón de cantar, incluso más o menos de 11 noche, cuando la iyalorixá manda hacer la rueda. Uno del canto tarda ahora invita a unirse a la Shack e incluir la Orisha:

Dar durô uá loná
e un jô de keuá bó
Dar durô uá loná
e UN bó keuá jô.

Tercer domingo
(ojó odô o día de pilão) - para tres esta tarde, iniciar preparativos para el inicio de las obligaciones. Las hijas de casa en la gran actividad, son necesarias para garantizar que en una hora, todo está preparado arcade de Obatala, casa grande. En la prosession de pilão, las hijas poner las bases de datos, tablas, panellas, balaios, todo único por un paño blanco y enfeitadas con ojás y una conducción haz Atori (es). Satisfacer todas las hijas y, a continuación, la madre jugando ajá iyalorixá, reverências hace precisa y con uno de los hombros que Atori toques de las hijas de Obatala, hasta que se expresan, las celebraciones. Cada una de las hijas de hogar será de uno de los engranajes, de conformidad con su posición y su eledá (ficha). Cuando todo listo, abandonan en prosession para los Shack y arriam todos los objetos en orden, haciendo un hermoso ponga - lejos, como en peji.
Todo este precepto está acompañada de canciones apropiados, hasta finalmente de comenzar a esperar que la obligación de Atori. En primer lugar, esperemos manta y iyalorixá dado rayo. Entonces entrega es también a las hijas mayor de la Cámara. Tener una canción y las personas que llevan de, a bailar en frente, que espero que, con la propia, es como si estuvieras surrando sus hijos. Khadjimba todos están jugando con el es mutuamente, y, a continuación, ajustar haga clic en todo en el sonido de la siguiente:

Uá IM xorô
Uá xorô NI ilê
Tanun apê ô
Uá IM xorô
uá xorô NI ilê Terminado de esa obligación, tomar otra melodía que comienza la División de alimentos:
¡ Oh así fururu de êre
Ô keienen lejibó
Motiuá Ilê IFAN Baba
AJI Viêt relê mojubá ô
Oluá êruáô éuáô êuáêxê
euá euá exê ô Babia
ô euá euá exê

En adición a la comida habitual, sirve dioscorea pisado en forma de bola, que se inscribe en un pilão. Después con una canción nueva, son retirados de todos los engranajes de Shack:

Xên xên UN lôkô beh
Xên xên xên xên
¿Ô nilê xên xên?

Los otros dioses, a continuación, comienzan a bailar, como de costumbre. Esperamos que más bella que nunca en su baile de ropa precioso con forma en que todo de su tranquilidad, siempre apoyado en su opaxorô.
Alrededor de once horas, la rueda para terminar la fiesta, slamming todo el ciclo de obligaciones.

GABY DE OXALA

EL AXERO

El axero o achere Es en un principio el mediador entre el Orixa y el iniciado en el trance de incorporación mismo, siendo está una posesión menos violenta, que la del Orixá mismo, pues el Achere es una mescla entre el Orixa y la persona al salir del trance de incorporación .Sirviendo este para reducir o apagar ,con menos violencia, la memoria del iniciado de lo que ocurrió mientras estuvo incorporado. Debido a esta combinación, tiene el Achere el conocimiento del Orixá y la vivencia de las personas, por eso debemos el máximo de respeto cuando se trata con el Achere. ya que su comportamiento es como de una criatura hablando arrebatado, a veces mintiendo o acertado. siendo alegre, sonriendo o llorando con facilidad, gustando de recibir regalos y dulces, real izando de mediador entre las personas y el Orixá para resolver sus problemas, sintiendo sastifacción por ver las personas felices, las cuales piden favores al Achere en asuntos relacionados con el Orixá. pues el Orixá es mas serio y el Achere en más accesible Siendo los encargados de cuidar de ellos los Sacerdotes/as del Templo,los cuales le enseñan a realizar sus necesidades fisiológicas a comer dulces .frutas y comidas, como la realización de tareas del Templo, determinadas para cada uno. Cuando la persona tiene el vicio de fumar el Achere podra realizarlo, beberá bebidas sin alcohol. pudiendo estar en trance durante horas dias o meses, enseñándole lo relacionado con lo religioso o no. No existiendo ofrendas especificas para ellos entendemos que al ofrecer dulces, frutas, tortas, es lo mas acertado para agradarlos ....

GABY DE OXALA