BARA

BÀRÀ es un Òrìsà fundamental dentro del panteón africano. Tiene el poder de actuar sobre toda la creación y es el único custodio del Ase de Olódùmàrè y lo transporta, manteniendo la intercomunicación entre los diferentes dominios del universo. Posee relación con el oráculo de Ifà y es quién traduce por medio de los buzios, a los hombres la palabra de los òrìsà. De todos los Òrìsà es el más astuto. El mensajero que lleva a cabo todos los trabajos. Nada se puede lograr sin antes haberle ofrendado a Bara. Òrìsà de fundamental importancia dentro del panteón Nago, por poseer el privilegio de recibir todas las ofrendas y obligaciones en primer lugar, para luego distribuirlas a quien corresponda. Razón por la que ninguna obligación o ebo puede ser realizada sin haberle servido antes a Bàrà.El significado simbólico de ofrendar en primer lugar a este Òrìsà, reside en mantener la armonía, puesto que Èsù simboliza el principio de la existencia individualizada, y en el contexto del pensamiento africano, desempeña el re-equilibrio de fuerzas. Al ser Bàrà el dueño y custodio de los cruces del camino, asume la responsabilidad del trafico astral, seleccionando las vibraciones que pueden o no pueden pasar. Por sus características, los pedidos más frecuentes son de apertura de caminos, trabajo bien remunerado y trabe o destrabe todo lo relacionado con el movimiento bursátil, de mercado, los negocios, empresas, etc.. Todo Ilé, casa de religión o pueblo, tiene “asentado” ( plantado ) en la entrada principal su Bàrà con los Asé correspondientes, para que cuide e impida el paso de enemigos o malas influencias al lugar. En América es común que residencias particulares de adeptos o practicantes de la Religión Tradicional Africana , o Lukumí , “asienten su Bàrà o Elewua en la entrada de sus casas. Èsù tiene mucho que ver con la reencarnación, en el BALE (reino de los muertos). los yòrùbá consideran que es el, quién permite el pasaje de los egun para el cuerpo de los que van a reencarnar. Aunque parezca el más joven por su simpatía y carácter juguetón , Èsù es el más viejo de los òrìsà. y es sin duda el mas astuto de todos. Es además responsable de la parte interna de nuestro cuerpo. - esto se desprende del siguiente análisis: Èsù Bàrà , es igual a obara , que separado significa rey del cuerpo , y resulta del siguiente análisis : oba, rey, ara, cuerpo . Consecuentemente es el principio de movimiento y circulación de las vías internas del cuerpo humano. rige las cavidades del útero, e interactua entre el semen y el óvulo. También posee ligación con la placenta, tercer elemento que permite el principio de vida individual. en ese contexto, y por ser considerado manifestación de "potencia ", constituye la fuerza de la sexualidad, fecundación y abundancia.
Èsù Bàrà ejerce sus funciones en todos los reinos de la naturaleza. Está entre el mundo de los hombres y el mundo de los egun, por lo tanto vigila el ciclo de las encarnaciones. No hay barreras para Èsù, atraviesa los límites y recorre todos los caminos de todos los planos.
En Ògbè Òdì se cuenta como en la tierra comenzó a manifestarse el engaño y la traición. Y que debido al mal comportamiento de sus moradores, las ansias de poder y los intereses creados; los cielos lloraron tanto que la tierra se anegó al punto de no poder ser sembrada. Maíz entero bien seleccionado y torrado, servido con 7 papines asados y 7 “ opeté “ (papas o mandiocas, que luego de hervidas y hechas puré, se elaborarán en forma de croquetas y se colocarán junto a los papines asados, sobre los granos.
Eko o eco : Comida votiva preparada con agua, harina de maíz y aceite de dende. Por lo general en los templos el eko y las comidas específicas se sirven en día lunes junto con el agua de la cuartinha. Estas comidas quedan por siete días y se cambiarán al lunes siguiente, pudiendo ser despachadas en la esquina más cercana a la puerta del Ilé.
Asoso , comida ritual de Bàrà Ajelu compuesta de maíz entero, muy bien seleccionado y dejado en remojo por no menos de tres días y luego hervido y rociado con miel de abejas.
Otro Eko : comida realizada con maíz blanco, dejado en remojo por tres días, y luego molido en un mortero hasta formarse una pasta que se cuece en agua. Una vez cocido, se sirve en un recipiente de barro y se le vierte encima un chorro de Epo y 7 Akasa o akarase. Por lo general esta comida se sirve en una obligación ritual importante en remplazo de la ofrenda diaria. El eko es usualmente regado con la sangre de los animales utilizados en el ritual y se “despacha” ( entrega ) en las inmediaciones del templo durante la ceremonia ritual de “ obligación de eko “, en vez de la comida tradicional, que deberá quedar servida en el cuarto durante los días que el sacerdote considere prudentes
Èsù Bàrà posee el poder de multiplicarse, pero todas las clases o nombres con que los denominamos, pertenecen a un sólo Èsù, el Òrìsà Bàrà Las clases de Bàrà siguientes se denominan Bàrà de afuera , y sus asentamientos deben ser realizados fuera del cuarto santo o salón principal del templo. Brevemente doy algunos nombres de Èsù Bàrà más cultados en América.
ÈSÙ BÀRÀ YANGÍ O YANGI
Es la divinidad Más Próxima al hombre, el reconoce sus flaquezas y es quien ayuda a resolverlas. ÈSÙ YANGI es solicitado por los humanos para que los proteja e intervenga en su favor cuando en su vida surgen disensiones, guerras o conflictos de intereses.
BÀRÀ LODE
　
Es el Èsù que cuida y controla las casa de religión. Posee un cuarto separado del resto de la estructura y obligatoriamente debe construirse cerca de la entrada principal y en primer lugar. En ese cuarto se “asienta Bàrà Lode junto con Ogun Avaga “ y se colocarán todos sus Ase. Lamentablemente en occidente no se está preparado para respetar las tradiciones “diferente”, por tal motivo Bara Lode es “encerrado” en un cuarto o casa especial.Bara Lode y Ogun Avaga aseguran las puertas del ilé protegiendo a los miembros de la congregación del paso de enemigos, maledicencias y envidias.
ÈSÙ BÀRÀ ODÀRÀ u ODARA :
Es el Bara que está presente en las 256 caídas del odu y quién responde en el oráculo.Los Yòrùbá ofrendan a BARA ODARA, como agradecimiento a sus servicios, su comida votiva, gallo rojo o chivo.Es dogma de fe entre los Yòrùbá que al no cumplir con el “sacrificio” ( ofrenda ritual ) para con Bara Odara, no vale pena consultar al oráculo. Si Bara Odara no se siente bien atendido, o no se lo tiene en cuenta en primer lugar, dice la creencia africana que no elevará el pedido a los demás Òrìsà y por consiguiente la consulta perderá su validez.A Èsù Bara Odara se lo considera como el Bara que puede y sabe compensar a los hombres con todas las maravillas que Dios creó para ellos.
ÈSÙ ELENINI
Es la entidad de los obstáculos poseyendo el poder de trabar u obstaculizar los caminos de las personas.Para la opinión de los Yòrùbá, EleninI , en el Orún sería el custodio del cuarto interior de Olódùmàré.
ÈSÙ LONA
Es una clase de LODE que no se asienta dentro del templo.LONA es el Èsù de los caminos, va y viene andando por las fronteras sin hacer parada en ninguna casa o pueblo específico.Errante y poderoso, recoge los pedidos que se le realizan en las afueras de los pueblos o ciudades.
OGBARA, ELÉGBÀRÁ o ELEGBARA
El Èsù dueño y señor del látigo, con el que arrasa todo tipo de enemigos visibles e invisibles. A Elegbara se lo denomina “el arrasador”.Considerado por el pueblo africano como un Òrìsà fuerte y rápido, que a su paso puede devastar todo lo que se le oponga.De el se dice que es el remolino que arrasa todo cuanto hay de negativo, brindando magia a su paso.
ÈSÙ BARA LÀRÒYÉ o LAROYE
Es un Èsù entrometido y jovial; sumamente parlanchín y amante de las intrigas.Posee el don de llevar y traer todo tipo de cuentos. Le encanta que organicen fiestas con mucho bullicio en su honor y sabe convencer muy astutamente a todo el que desea.
ELEGBA
El que castiga y lastima sin piedad a los enemigos.Poderoso y justo Òrìsà, muy protector de sus fieles, e implacable con los enemigos.
ÈSÙ DENOMINADOS BARA DE ADENTRO
Dentro de cada templo o casa de religión se consagra al Òrìsà Bara, vulgarmente denominado, “Bara de adentro”.Estos asentamientos rituales son guardados en el ala central ( cuarto Santo ), junto con los Otá de los demás Òrìsà de culto. Los más cultados en América son:
BARA LANA
Es el Bara que hace el camino, abre las puertas de la fortuna, corta las trabas y perturbaciones de sus seguidores y limpia el aura, preparando así a la persona para una mejor calidad de vida. Posee el poder de solucionar múltiples problemas y dentro del templo es a quien se le encarga la resolución de las cuestiones materiales y la limpieza espiritual de los integrantes de la congregación o adeptos casuales.Como los demás, el Otá de Bará Lana es colocado en vasija de barro y junto a él se ubicarán todas las herramientas o asé rituales que el sacerdote o sacerdotisa utilizará en su nombre para diferentes ritos y pedidos.
BARA ADAGUE
Es el Òrìsà que impide y corta , sin ayuda alguna, todos y cualquier obstáculo que los seres humanos tengan.Posee la cualidad de quebrar hechizos, envidias, maledicencias e intrigas que una persona, egun, desencarnado, o entidad, haya deseado a otra.
BARA ASÈLÙ o AJELU
Es el Òrìsà capaz de organizar al pueblo. Y aunque muchos historiadores lo sincretizan como un Bara niño, la realidad es que Bara Ajelu sería el Bará más viejo de todos.Por tal razón sus alimentos deben estar muy bien cocidos y preferentemente sazonados con miel.
Significados de algunos nombres
A guide: El que llega de madrugada
Aguide Omi: El que llega de madrugada como el agua
Apanada:_El trocador de caminos...
Adague: Cortador solitario..
Agelu:El armador del pueblos.
Apanada Lana:El trocador y abridor de caminos
Ajanada :El que da vuelta todo el camino
Alupagema:Accion continua de pegar y cortar...
Alcana:El que elige los caminos
Bi:Nace
Bi lona :El que hace temblar en el camino
Be lo mi :Ruego que me uses.
Berin: Como el elefante
Bere Mi :Pregunte por mi...
Bi'Eyi:Como esto..
Bi Emi :Como yo.
Biri :El astuto ,el rapido
Bo: Llega Bara,regresa Bara
bo R'Okun:Llega y encuentra la fuerza.
Bo Rokun Lana :Llega,encuentra la fuerza y abre el camino..
Bi Omi :Como las aguas.
Bi Irin:Como el Hierro
Bo Mi :Cubrame,protegeme.
Be Ota Mi:Vence a mi enemigo..
Ka Mi No Lo:Sacude el camino a medida que vas yendo
De :Llega
Deyi:Conviertete en esto..
Dare :Derrame su bendicion..
Demi:Conviertete en mi..
Epa Na Da :Cambie usted el camino..
Fun Mi :Proveame..
Funmilayo: Deme alegria..
Ge lu :Ame al pueblo...
GABY DE OXALA

HIMNO UMBANDA

GABY DE OXALA

OXALA

(Del libro "História de um Terreiro Nagô" - Deoscóredes Maximiliano dos Santos- Mestre DIDI - Max Limonad-Joruês Cia Editora)

Las AEl Ciclo de Oxalá, Padre de Todos los Orixás
guas de Oxalá
Los jueves por la noche, antes de iniciar los preceptos de las aguas de Oxalá, de las diecinueve a las veinticuatro horas, todos los hijos e hijas de la casa son obligados a hacer un bori (obligación que se hace con fruta llamada obi y agua) para poder cargar las aguas.
Después de ese bori, se van a descansar, hasta que son despertados por la Iyalorixá para iniciar el precepto de las aguas.
Los hijos del Axé, vestidos de blanco, salen en silencio del terreiro, en procesión, cargando vasijas y teniendo al frente a la Iyalorixá tocando su campanilla. En los tiempos de Mãe Senhora, se dirigían hacia una fuente llamada Riacho, que queda al lado de la Laguna de la Abuela, en ese terreno de San Gonzalo del Retiro. Hoy, esa obligación es hecha dentro del propio terreiro.
Media hora después, con sus vasijas llenas de agua, se apoximan a una lugar apropiado, todo cercado de paja, con una choza indígena, llamada Balué, donde se colocó el asiento del viejo Oxalá. Allí, todos presentan aquellas aguas a la Iyalorixá, que las derrama encima del asiento de Oxalá. Se hacen tres viajes a la fuente donde está el agua y, en el tercero, el agua no es derramada, quedando todas las vasijas llenas depositadas en el Balué, siendo colocada una cortina blanca en la puerta y una estera en el suelo.
Cada persona que llega se arrodilla sobre aquella estera en señal de reverencia. Algunas personas, los que tienen orixá masculino, dan Dodobalé, se acuestan a lo largo, tocando el suelo con la cabeza. Las demás dan Iká oyun iká osi, dándose vuelta de un lado y del otro, tocando el suelo con la cabeza - son las que tienen orixá femenino. Después de esa cortesía, la Iyalorixá, juntamente con todos sus hijos y fieles, comienza a cantar un saludo para Oxalá (Oriki):

Babá êpa ô
Babá êpa ô
Ará mi fo adiê
Êpa ô
Ará mi ko a xekê
Axekê koma do dun ô
Êpa Babá

Después de cantado ese saludo, todas las personas pertenecientes a Oxalá entran en trance y van hasta el Balué que es, como ya se vió, donde está el asiento del orixá.
Hacen allí determinadas reverencias y saludan a todos, agradeciendo el sacrificio de aquel día y rogando a Oduduá para que les de su bendición.




OXALA

historia de libro de un joruês de nagô - deoscóredes Maximilian dos Santos - maestro Didi - Max Limonad - terreiros CIA Publisher)
El ciclo de Obatala, padre de todos los otros dioses
La esperanza de los tres domingos
Primer domingo

Las vacaciones de comienzan la misma manera como otros ya descrito, con una diferencia: todos los niños de terreiros de los están obligados a llevar ropa de cama y de no se puede comer nada que contienen sal, sangre o aceite de Palma.
En el rango de destinados; los otros dioses, aquí se sirven de adié (pollo cocido sólo con cebolla y ori - Costa de limusina), ebô (blackstrap de maíz blanco agua sin sal) control de aluá.
Después de los otros dioses han intercambiado, el iyalorixá da la orden para derivar de la alabê canción entrada apropiada para esperar, esquina que sirve también de otros otros dioses, que ya son vestidos y espera en la choza:

Agô lonã morê roua NI xê
Agô agô lonã

Hay venir a tres hijas, manifestó con la gran Obatala, viste de destino, poner en una mano el opaxorô, un personal de plata con muchos decoraciones. En la cabeza utilizar adê (coroa), una plata y el bordado otro dos antecedentes de todo, con blanco. Danza para el sonido de atabaques, agogôs y xequerés (crookneck vaina de cuentas) algunos canto:

¡ Oh oh Rê fururu - ló)
ô kenen in lejibô
Ilê ifá motiuá Baba
Okêrêrê lejibô ô
Ô ERU ya ya ERU
Ô euá y xê euá

Cuando cantando esa melodía, Orisha oxalufã - es de esperar que la antigua danza, socavado por el peso de su edad.
Cuando es de esperar que ya bastante dançaram, iyalorixá toma la melodía siguiente:

Baba uô RI uô
Ô Mele Rin
Baba uô RI uô

Los otros dioses retirar la choza, con varios hijas a ampará ellos y les mantenga la ropa. Siciliane que la iyalorixá también retirado, dando cerrado el partido y invitar a todos a participar en el Festival próximo domingo.
Segundo domingo
Ese día se espera que recibe de manos de terreiros todo, la oferta de una cabra, varias gallinas, patos y palomas blancas.
Tarde, después de que se descargue padê, la sede de esperar que deja la balué una charola, ornada angélicas, por todo cargado por iyalaxé, iyamorô y dos otras personas en secc. La charola se cubre con Dios, una gran, destino de todo, seguro por una de las manos de cada uno en línea con la prosession. Por lo tanto, sigue hacia el crucero, reverenciando casa de ibó. Volver a la casa grande, nombre dado a un comprida muy de la casa blanca, donde algunos Orisha, incluyendo iyá, Orisha nación grunci, han llevado a su peji...
Llegar a casa con propia, reúne el Dios y lugar que espera en su peji. Después de hacer la oriki (saludo) y los otros dioses están empezando a llegar a menos Obatala, que estaban en línea con la prosession.
Coja la Orisha para cambiar de ropa. En el rango, los visitantes se sirven los manjares mismos del primer domingo - adié, ebô y aluá.
El Orisha, ya lino intercambiaron, vaya a la Shack y bailar el Carol adoptado por iyalorixá. El domingo y es de esperar que otros, tales como nanã, yemaja, Ogun. Bailar un montón de cantar, incluso más o menos de 11 noche, cuando la iyalorixá manda hacer la rueda. Uno del canto tarda ahora invita a unirse a la Shack e incluir la Orisha:

Dar durô uá loná
e un jô de keuá bó
Dar durô uá loná
e UN bó keuá jô.

Tercer domingo
(ojó odô o día de pilão) - para tres esta tarde, iniciar preparativos para el inicio de las obligaciones. Las hijas de casa en la gran actividad, son necesarias para garantizar que en una hora, todo está preparado arcade de Obatala, casa grande. En la prosession de pilão, las hijas poner las bases de datos, tablas, panellas, balaios, todo único por un paño blanco y enfeitadas con ojás y una conducción haz Atori (es). Satisfacer todas las hijas y, a continuación, la madre jugando ajá iyalorixá, reverências hace precisa y con uno de los hombros que Atori toques de las hijas de Obatala, hasta que se expresan, las celebraciones. Cada una de las hijas de hogar será de uno de los engranajes, de conformidad con su posición y su eledá (ficha). Cuando todo listo, abandonan en prosession para los Shack y arriam todos los objetos en orden, haciendo un hermoso ponga - lejos, como en peji.
Todo este precepto está acompañada de canciones apropiados, hasta finalmente de comenzar a esperar que la obligación de Atori. En primer lugar, esperemos manta y iyalorixá dado rayo. Entonces entrega es también a las hijas mayor de la Cámara. Tener una canción y las personas que llevan de, a bailar en frente, que espero que, con la propia, es como si estuvieras surrando sus hijos. Khadjimba todos están jugando con el es mutuamente, y, a continuación, ajustar haga clic en todo en el sonido de la siguiente:

Uá IM xorô
Uá xorô NI ilê
Tanun apê ô
Uá IM xorô
uá xorô NI ilê Terminado de esa obligación, tomar otra melodía que comienza la División de alimentos:
¡ Oh así fururu de êre
Ô keienen lejibó
Motiuá Ilê IFAN Baba
AJI Viêt relê mojubá ô
Oluá êruáô éuáô êuáêxê
euá euá exê ô Babia
ô euá euá exê

En adición a la comida habitual, sirve dioscorea pisado en forma de bola, que se inscribe en un pilão. Después con una canción nueva, son retirados de todos los engranajes de Shack:

Xên xên UN lôkô beh
Xên xên xên xên
¿Ô nilê xên xên?

Los otros dioses, a continuación, comienzan a bailar, como de costumbre. Esperamos que más bella que nunca en su baile de ropa precioso con forma en que todo de su tranquilidad, siempre apoyado en su opaxorô.
Alrededor de once horas, la rueda para terminar la fiesta, slamming todo el ciclo de obligaciones.

GABY DE OXALA

EL AXERO

El axero o achere Es en un principio el mediador entre el Orixa y el iniciado en el trance de incorporación mismo, siendo está una posesión menos violenta, que la del Orixá mismo, pues el Achere es una mescla entre el Orixa y la persona al salir del trance de incorporación .Sirviendo este para reducir o apagar ,con menos violencia, la memoria del iniciado de lo que ocurrió mientras estuvo incorporado. Debido a esta combinación, tiene el Achere el conocimiento del Orixá y la vivencia de las personas, por eso debemos el máximo de respeto cuando se trata con el Achere. ya que su comportamiento es como de una criatura hablando arrebatado, a veces mintiendo o acertado. siendo alegre, sonriendo o llorando con facilidad, gustando de recibir regalos y dulces, real izando de mediador entre las personas y el Orixá para resolver sus problemas, sintiendo sastifacción por ver las personas felices, las cuales piden favores al Achere en asuntos relacionados con el Orixá. pues el Orixá es mas serio y el Achere en más accesible Siendo los encargados de cuidar de ellos los Sacerdotes/as del Templo,los cuales le enseñan a realizar sus necesidades fisiológicas a comer dulces .frutas y comidas, como la realización de tareas del Templo, determinadas para cada uno. Cuando la persona tiene el vicio de fumar el Achere podra realizarlo, beberá bebidas sin alcohol. pudiendo estar en trance durante horas dias o meses, enseñándole lo relacionado con lo religioso o no. No existiendo ofrendas especificas para ellos entendemos que al ofrecer dulces, frutas, tortas, es lo mas acertado para agradarlos ....

GABY DE OXALA

LAS DANZAS DE LOS ÒRÌSÀ

LAS DANZAS DE LOS ÒRÌSÀ Y SU SIGNIFICADO
Durante las fiestas ceremoniales que se hacen en homenaje a los distintos òrìsà, existe una variada coreografía que tiene como finalidad acercar al adepto a su òrìsà guardián y al conjunto de òrìsà, atrayendo sobre sí energías positivas y protección, lo cual se logra a través de los movimientos que se ejecutan al son de los tambores. Se respeta siempre la herencia del baile sin intentar cambiar las danzas que están dedicadas a cada òrìsà, las cuales poseen un significado especial, que está relacionado con el òrìsà. Al saber el significado de lo que está haciendo, el ejecutante de la danza logra mantener viva una tradición de siglos, sin perder la riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal cual lo hacían los primeros esclavos que trajeron dichas danzas. Las danzas se hacen en círculo, donde participan todos los iniciados en el culto, girando en sentido ante-horario y al mismo tiempo haciendo la mímica correspondiente a los cantos sagrados y a determinado òrìsà. En el centro del círculo danzarán aquellos iniciados que sean “poseídos” por su òrìsà guardián en el correr de la ceremonia. Cuando se canta para Bàrà, por ejemplo, todos harán las mímicas correspondientes a dicho òrìsà y así sucesivamente.
BÀRÀ – Se coloca una mano en apoyada en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que con pequeños saltos se va hacia delante y atrás. El bastón imaginario que porta el bailarín, es el arma preferida de este òrìsà; en tanto los saltos hacia delante y hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia.
ÒGÚN – Tiene tres tipos de danzas principales. a) La del Herrero: El bailarín hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano). b) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro. c) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra.
OYA– a) Danza dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus. b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino. c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el aire. Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto.
XANGO- a) Hace como quien toma piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puños cerrados y en movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo el dios del trueno. b) Hace como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo que agita en el aire con movimientos majestuosos.
ODE – Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.
OBA – Tiene varias. a) Se coloca una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra mano se toma el vestido. Simboliza el momento en que según la leyenda, Oba se corta la oreja por amor a Sàngó. b) Se golpea un puño cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda del grano en el mortero, un trabajo típico de las mujeres yorubas. c) Se hace un remolino con ambos puños cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos para pelear. Oba era conocida por su habilidad en la lucha.
OSAÑA – a) Movimientos de un lado a otro como quien se esconde entre los arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien evita rasgarse las mismas con alguna rama. b) Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de árboles imaginarios. .
YAPANA- Hace la mímica de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en cuando imita los temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el frente cojea y tiembla como quien tiene fiebre.
OXUM - Tiene dos principales. a) Agita los brazos como si estuviera echándose agua a la cara, que saca del río. Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por éste como quien se lava. b) Hace movimientos como quien se está mirando en un espejo mientras se peina coquetamente. IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas.
YEMANJA – a) Se imitan los movimientos de las olas del mar, con pasos de hacia delante y hacia atrás, con el cuerpo curvado hacia el frente, las manos se agitan imitando las olas con las palmas hacia abajo. b) Se hacen movimientos con los brazos como quien está remando, alternando los mismos a ambos lados del cuerpo.
NANA BURUKE - Se baila pesadamente como quien está cansado y se apoya en un bastón imaginario. Se coloca un puño cerrado sobre el otro.
OXALA – Tiene dos bailes principales: a) Baile de Orisa-nlà Joven - como un jinete que blande una espada o sacude un rabo de caballo blanco. El rabo de caballo es símbolo de realeza en la cultura yoruba. b) Baile de Orisa-nla Padre - Se camina penosamente como un anciano dolorido y encorvado que se apoya en un bastón mientras tiembla. c) Baile de Orisa-nla Madre - Se camina con pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado al frente mientras se toma del vestido.
GABY DE OXALA

OBATALA

OBATALA
Hepa Baba, El principal orisha(el termino orisha es dado comunmente a los 200 irunmole de la derecha-irunmole yikotun que son masculinos y el termino ebora para los 200 femeninos-irunmole yikosi-irunmole de la izquierda, mas uno que es elegba quien es el termino neutral hacen un total de 401 irunmole) venerado por los yorubas es realmente obatala, deidad representante de la paz y la pureza, su nombre podria significar : el rey que viste de blanco:Oba-ta-ala o tambien el rey que brilla arriba; Oba=rey-ta=brillar- la=arriba. De hecho obatala representa la parte superior del esquema terrestre, es decir; luz, aire, cabezas, parte aerea de las plantas, elevaciones, etc. Su contrapartida femenina es yeye mowo, o oduwa(leer articulo de iyami). Incluso fue y es muy comun que ambos hayan sido o esten tan intimamente ligados que cuando se dice oduwa, tambien se incluye a obatala y viceversa, aunque ya inclinados para esta parte se les denomine como obatala hembras. Tambien debemos decir que en los avatares, caminos o sobrenombres como se les quiera llamar existen la misma dualidad, aunque casi siempre se les quiera dar un termino generico exclusivo a cada definicion, no obstante notese que todos los omo de este orisha saludan tirados al suelo completamente de frente y no de lado como se hace cuando se tiene asentado un orisha femenino, esto quiere decir que solo es asentada la contrapartida masculina y no la femenina. .Su compañero inseparable es OKE,el orisha de las elevaciones, montes, montañas, picos,etc este orisha ha sido erroneamente considerado en ocasiones como el elegba de Obatala.. Obatala a pesar de haber descendido despues de los demas orishas supera el poder de eshu en el odun Ogbe di, pues obatala hizo el sacrificio de 201 agbon(cocos) y agbo funfun, quedando este como el orisha supremo del panteon yoruba. Y fue en el odu irete bemore que obatala cede el mando no absoluto por supuesto a eshu para comandar la tierra. Sus sacerdotes o sacerdotizas son llamados IWIN(nombre similar dado a los espiritus que viven en los arboles ,pues se dice que obatala por cada humano hizo un arbol) ,se visten todo el tiempo de blanco, usan collar e ide de cuentas blancas, comen; carnes blancas, etc y los atributos dedicados a el estan confeccionados de marfil y de plata u otros metales o materiales de aspecto muy parecidos. Los animales que se les sacrifican deben ser de color blanco y estos son: carnero blanco, chiva blanca, palomas, gallos, gallinas, guineas blancas, codornices, tortugas awasa funfun(jutia albina). Sus alimentos preferidos son los huevos, manteca de cacao, el obi afin o kola blanco, los cocos, el llamado Ori(manteca vegetal), frutas de pulpa blanca, el vino de raffia, akara(panecillos de frijoles) las babosas o IGBIN, que hacen memorar el fluido espermatico masculino.A sus comidas se le adiciona el llamado efun que no es mas que cierto tipo de yeso o cal procesada que fue el primer condimento utilizado por los yorubas sustituyendo la sal. Erroneamente la diaspora cubana denomina efun a la llamada cascarilla, la cual es hecha de cascara de huevo molida y que es precisamente un elemento de ashe a utilizar por el odun baba ejiogbe especificamente y es destinado en el para la preparacion magica de ciertas medicinas..Obatala es quien encabeza la lista de los llamados ORISHA FUNFUN: Oke, , orisha adema, orisha ogan, orisha agbala,iya mokuo, ajala, etc, etc. Su AJERE (receptaculo) es colocado siempre por encima de todos los orishas y eboras, debe ser blanco y forrado de algodon por dentro y por fuera haciendo alusion a las nubes , aunque existen excepciones de caminos donde no se utiliza el algodon, ajaguna por ejemplo de esto... Este orisha detesta las bebidas alcoholicas ,la sal, la polvora y los ruidos . Sus omo no deben utilizarlos y tambien se les esta prohibido montar caballos debido a la penosa situacion que paso obatala cuando fue a buscar su hijo shango y fue acusado de haber robado el caballo del rey que era en ese momento su propio hijo. (Osa meji).. Su ashe son 8 piedras de tonalidad blanca, 18 caracoles de los llamados cawries y las siguientes piezas confeccionadas en plata o metal blanco: una luna, un sol, una mano con un cetro , una serpiente ,dos manillas, un rabo blanco de caballo y su campana llamada agogo.. Es muy comun que se le adicionen otros atributos segun sea su camino o avatar... Generalmente su apriencia fisica es la de un ser viejo y encorvado, lento en sus movimientos(en otros caminos es joven y diestro) y utiliza un baston que es su llamado Opashoro u osun de obatala que es una varilla metalica de color comunmemnte blanco dando similitud a la vara invisible existente que se extiende entre cielo y tierra. Este osun es cubierto en su parte superior por un paño blanco(bajo este paño se esconde la vida y la muerte), guardando la apariencia del organo falico o de un espermatozoide.. Todos sus ewes (yerbas)son de tonalidades blanquesinas o de flores o frutas blancas.... Obatala nace bajo el reinado inical del odu Baba ejiogbe, fue creado por olorun quien lo dejo absolutamente a cargo de todas las cosas del cielo y de la tierra despues de retirarse al infinito. Fue entonces que obatala creo el cuerpo humano, le comunico respiracion y vida, ademas de su esencia provienen todas las deidades del panteon yoruba , por lo que se le considera Baba Orisha-padre de los orishas y Baba nla de todo los mortales. A descuidos de este orisha se achaca el nacimiento de personas imperfectas o con trastornos psicologicos y neurologicos de nacimiento, incluso los albinos y todos son considerados sus propios hijos directos. Otros nombres confiados a obatala son: Baba (padre), Baba tobi (padre progenitor),Baba araiye (padre de las gentes, Orisha baba: orisha padre, onipin: criador, orishanla u oshanla (gran orisha). Su isalaiye o descenso a la tierra fue en el odun oshe fun y el elegba o eshu que lo acompaño fue ESHU AGBAGE. En benin, obatala es llamado OSA, en ifon se le llama Oshalufon(osha=deidad-lu= batir-fon=llover, o sea la deidad que hace llover, propiedad que se le da como gracia a sus hijos, aunque esta propiedad le es conferida tambien a shango, aunque se dice que si obalufon no da permiso y entrega su baston a shango, este no puede hacer nada). Tambien a obatala se le denomina en eyigbo y en Ogbomosho o oshogbo: Oshagiriyan, asi como en Ketu y save se le nombra Ajaguna, en arara recibe el nombre de segbo lisa, Otros avatares, caminos o sobrenombres de obatala relacionando los anteriores expuestos nuevamente y tomando incluso su orden generico(sexo) son: Ondo ; es hembra y señorita. Baba moro elefa. Obatala ayalu: considerado el angel exterminador, es de tierra egbado. Obatala aguemo; de la ciudad de oderemo. Obatala oloju okonrin; de igbadan. Obatala osha oro ilu: de tierra egbado. Obatala oke ilu; en akiti y abeokuta. Obatala ajelu o jelu : igbadan. Baba ajaguna; de ketu. Oshagirijan; ogbomosho y egbigbe. Baba oba moro; de ibao. Obatala oshalufon; de ifon. Obatala ogan; es un guardian de obatala de la ciudad de aderemo. Obatala orishanla. :Obatala yemu; de ibatan; femenino. Obatala oke ile: de Ekiti y okuta Obatala olufon. Obatala oginiyan. Obatala eluaye:femenino. Obatala obalabi.femenino. de oyo Obatala jekujeku.femenino. Obatala elefuro.femenino. de ife. Orisha aiye.femenino; de tierra iyaye. Obatala oshanla.femenino. de tierra owu. Obatala obon.masculino. Obatala Obanla.femenino. obatala ayelade.masculino. de ekiti. Obatala ekundire.de tierra iyesa. obatala Bibinike.masculino. Obatala osherigbo,masculino. Obatala Ekanike. masculino. de tierra igbo. Obatala fururu.masculino.de tierra bayiba. Obatala Adeku. de tierra efushe. Obatala agbani.masculino.de ijebu. Obatala asho.masculinoi. de ibadan ......
GABY DE OXALA

OXALA

Oxalá:
Es el orixa primogenito de Olorun, creador del universo, y es el creador y regente de la tierra.Tambien es creador de la humanidad y padre de los orixas. Tambien es el protector de todos los humanos hasta que alguno sea iniciado en alguna nacion africana, en donde cualquier orixa puede reclamarlo.Tambien llamado Obatalá (rey que usa telas blancas) esta relacionado con el color blanco siendo esto como referencia a su pureza espiritual y de luz de manera física y simbolica como la luz de la conciencia y por ser la union de todos los colores.El nombre de oxala viene de orixala que quiere decir orixa de orixasEn candomble Oxala se presenta de dos maneras:Oxala joven llamado Oxaguiam, y viejo llamado Oxalufam. El simbolo del primero es una idá (espada), y del segundo es un báculo de metal llamado ôpá xôrô.Es el dios del norte.El saludo es Epao- Babá.Simboliza la paz, el trabajo, el progreso.

GABY DE OXALA